כי תשא -תשע”ו

 

From:
To:
Subject: כי תשא…כי קודש היא לכם… כי ברע הוא … כי לא אעלה בקרבך
Date: Sun, 28 Feb 2016 02:58:02 +1100

הקדמה כללית
למה (ל שוואית) התכוון המשורר?
אנחנו קוראים בחומש שמות על יציאת מצריים, עומדים מול הר סיני בתדהמה ובפה פעור ובורחים לאחור, משה נעלם אי שם על ההר, ולפני שהוא מופיע שוב בפרשתנו השבוע ושובר את הלוחות, יש לנו שלוש פרשות שכוללות
— משפטים = חוקים, מצוות
— מסים = תרומה, שמן זית
— מלבושים = לכהנים
— הוראות בנייה = למשכן וכליו
והכל מא-להים למשה. לאלהים אין משהו יותר חשוב מאשר לצוות על נושאים מגווונים כגון —
— “כי תקנה עבד עברי….וכי יפתה איש בתולה …”
— :וזאת התרומה אשר תקחו מאיתם זהב…”
— :ועשית בגדי קדש לאהרן…
—  “ועשית את הקרשים למשכן עצי שיטים”
האם משה בצעירותו בארמון פרעה לא שם לב לחוקי המדינה ולמינהל הפיננסי ועוד? –  ואולי אחרי הרבה שנים במדבר כרועה צאן יש צורך להעביר את משה רבנו, קורס מזורז ( 40 + 40 יום) במשפטים, אדריכלות, צורפות, אופנה, רוקחות ועוד ועוד.
(ועוד אולי – כנראה לאחר שהיה נשוי הרבה שנים לאלמנתו או לבתו של מלך כוש, הוא רכש ידע רב בנושאים הללו, והשהייה על הר סיני היתה על מנת לייצר תוכניות עבודה בהתאם)
האם אפשר להסתכל על זה באוביקטיביות כלשהי? לא בטוח!!!!
עם ישראל, בהרכבו הראשון (עד גלות 10 השבטים) ובהרכבו השני (לאחר מכן) היה קיים בארץ ישראל כ – 1,000 שנה. תקופה לא קטנה, בעצם שתי תקופות שיצרו היסטוריה שלא לדבר על מערכת שלטונית להשלכותיה השונות, תרבות וחיים חברתיים – ולא פלא שנוצרה ספרות “עניפה” שבחלקה משתקפת בספרי התנ”ך, ויש להניח שהרבה חלקים אחרים נעלמו מסיבות “מובנות”?.
סביר גם להניח, שאם לא נקבל את סיפורי התורה כ”רק אמת וכל האמת”, כנראה יש לנו גרעין כלשהו של עובדות. היו שבטים, היה להם הווי שבטי, הייתה להם דת – אולי לכל שבט דת משלו שאיכשהו התמזגה לדת כלל לאומית, שהתפתחה עם הזמן, ובעקבות אירועים שונים, לדת היהודית של היום (לענפיה השונים).
איך ומה – הדת הישראלית/יהודית – הייתה בימי בית ראשון ושני? קשה לדעת. לפי ספר שופטים ומלכים בני ישראל היו רוב הזמן חוטאים די “רציניים” .(לפי חז”ל לפחות) ואם נסתכל על מה שקרה קצת לפני מלחמות המכבים ומה שקרה לקראת חורבן בית שני, היו הרבה יהודים “חוטאים”. כלומר שה”נורמה” לא הייתה לפי השולחן ערוך וכדומה.
ההתפתחות לעיל לא כל כך שייכת לפרשות השבוע/החודש, אלא שהיא מעניקה זוית הסתכלות על תופעות כמו יציאת מצריים
 מעמד הר סיני, הוראות לבניית משכן והטלת מסים על המוני העם תוך יצירת מעמד הכהונה והלווייה. (ו חרוקה)
כידוע, הרבה חוקרים טוענים שבין “יציאת” מצריים ואיחוד 12 +1שבטים לעם אחד – עם ישראל, לבין הכתיבה והעריכה הסופית של התורה עברו כ – 700 – 800 שנה, ואז יש שוב להניח שהעובדות בשטח (מה שאירע במדבר וקצת לפני…) התנפחו במשך הזמן למימדים אדירים ומוגזמים, כמו למשל מספר המכות שקבלו המצרים (לפי ההגדה של פסח) ועד למספר החמורים הלוביים טעונים בזהב וכסף (כחמישים וארבע מליון*) שהיו לבני ישראל במדבר, ושלא נשכח את הופעת התחשים, ועצי הזית.
(*)
“אמר ר’ חנינא, שאלתי את רבי אליעזר בבית מותבא רבא: מה נשתנו פטרי חמורים מפטרי סוסים וגמלים? א”ל: גזירת הכתוב היא, ועוד, שסייעו ישראל בשעת יציאתם ממצרים שאין לך כל אחד ואחד מישראל שלא היו עמו תשעים
חמורים לובים טעונים מכספה וזהבה של מצרים” (בכורות, ה ע”ב.
אשרי המאמין.
לגופו של עניין, האם באמת מסתתרת בפרשות תרומה, תצווה ….משמעות נסתרת?
– בקיצור, אנחנו מתקרבים בשלב זה לקראת סוף הטלנובלה, והסופר/עורך, השיג (כנראה) שתיים ממטרותיו,
1. תשומת לב, עלילה היסטורית, דרמטית, סקסית, על-טבעית וכו’
2. הצגת “כח עליון” = א-להים, והקשר עם הכח הזה = (ברית שאמורה להיות דו-יוונית)
העלילה התחילה קצת לשעמם כשהפכה להפגזה במטר חוקים, ומטר פרטים ארכיטקטיים
אני גולש לשדה מוקשים, כנראה שגם הגזמתי, אז לפרשתנו
פסוקי השבוע
ועשית שמן משחת קדש… ומשחת…
ושמרו בני ישראל את השבת
וישכימו ממחרת ויעלו עולות
ערב שבת שלום
פתיחה
אני מעיין במה שכבר קשקשתי (רבות) לפני שנה ושנתיים ב-
תשע”ד
תשע”ה
ויש הרבה בהיסטוריה הלאומית של העם, שהתחילה כעם אי שם אי פעם במדבר, הן במישור הלאומי והן במישור התרבותי חברתי, אם נתיחס לכתוב ככתבו וכלשונו. איזה יופי של משכן, איזה יופי של חגים וכו’.
בקריאה נוספת של הפרשה, קשה לראות כיוון מסויים, הנושאים המרכזיים הם
— כלי המשכן והקדשתם, בתוספת הוראה להכנת סם קטורת
— מינוי שני מקצוענים לבניית המשכן
— שמירת השבת
— עגל הזהב
— משא ומתן בין משה לבין א-להים, כולל גילוי שכינה
— סידרת מצוות מקוצרת (כולל שמירת שבת)
— מתן לוחות שניים
לא פלא שחז”ל החליטו ש”אין מוקדם ומאוחר בתורה”, וכל כפילות וכדומה נדרשת ומוסברת.
הפרשה מתחילה בששה קטעים שמתחילים במשפט הוראתי מה’.
 4 מתחילים ב – וידבר ה'”, 2 מתחילים ב- ויאמר ה’…”
(מה ההבדל??? אי”ה אבדוק בסבב הבא)
נסיון להכניס סדר ולמצא איזו שיטה באוסף (הלא כל כך קשור) של נושאי חלק הראשון של הפרשה ניתן ב –

הציווי על מלאכת המשכן נאמר בדיבור אחד ארוך של ה’ אל משה, שראשיתו בתחילת פרשת תרומה (כ”ה, א), וחתימתו החגיגית (שיש בה מעין הפתיחה) היא לקראת סיומה של פרשת תצוה, לאחר פרשת עולת התמיד (סוף פרק כ”ט, מג-מו).

אולם אף הפרקים ל’-ל”א, הבאים לאחר חתימה זו, שייכים לציווי מלאכת המשכן. פרקים אלו כוללים שבע פרשות מסורה קצרות, המשמשות כולן כנספחים לציווי הגדול שלפניהן.

הנספח הראשון הוא פרשת מזבח הקטורת (ל’, א-י), והוא הקשור ביותר לגוף ציווי מלאכת המשכן, המשתרע על פני פרשות תרומה ותצוה. מזבח הקטורת הוא מכלי המשכן שעמדו באוהל מועד, כמו השולחן והמנורה. לשאלה מדוע פרשתו אינה כתובה ביחד עם פרשותיהם של כלים אלו בתחילת פרשת תרומה, אלא בנספח הבא בסוף הציווי הגדול, הקדשנו את העיון לפרשת תצוה (תש”ס). על כל פנים, זיקתו הברורה של נספח ראשון זה אל הציווי הארוך שקדם לו מתבטאת בכך שבראשו אין כל הפסק במילים כגון “וידבר ה’ אל משה”, ועל כן הוא מהווה בעצם המשך רצוף של הדיבור הארוך שהחל בראש פרשת תרומה.

הבה נתבונן בחמשת הנספחים הבאים, אלו המופיעים בראש פרשת כי-תשא.  בראש כל אחד מהם פתיחה המייחדת אותו כציווי חדש: “וידבר ה’ אל משה לאמר” או “ויאמר ה’ אל משה”. תוכנם של הנספחים יבאר לנו הן את סיבת היותם נספחים, שאינם חלק מן הציווי העיקרי, והן את סדרם הפנימי.

הנספח השני – “כי תשא את ראש בני ישראל…” – מצווה על עשיית מפקד לבני ישראל באמצעות מחצית השקל. רק בסיומו מתברר הקשר של מפקד זה לעבודת המשכן (ל’, טז): “ולקחת את כסף הכפֻרים מאת בני ישראל ונתת אתו על עבדת אהל מועד…”. מקומו המוקדם של נספח זה, קרוב לראש הנספחים, נובע מהיותו השלמה למצוות לקיחת תרומת הנדבה, הבאה בראש פרשת תרומה.

הנספח השלישי הוא הציווי על עשיית הכיור. הכיור אינו כלי שנעשית בו עבודה אלא הוא כלי שנועד לסייע בהכשרת הכוהנים לעבודתם, ועל כן אין מקומו בציווי העיקרי. מקומו המוקדם יחסית בין הנספחים נובע מכך שבפועל הכיור בכל זאת הוא אחד מכלי המשכן, המונח בחצר המשכן (כמו מזבח העולה)…(ע”כ. לא כל כך מסביר את האי-סדר)

 
נושאים ופסוקים לעיון נוסף
1. כי תשא את ראש…
יופי של משפט פתיחה, וכולו דורש דרשני. ובתור התחלה רצוי לעיין ברש”י
“כי תשא: לשון קבלה, כתרגומו, כשתחפוץ לקבל סכום מנינם לדעת כמה הם, אל תמנם לגלגולת, אלא יתנו כל אחד מחצית השקל ותמנה את השקלים ותדע מנינם:”
כשתחפוץ!!!!.
איך היו הפתיחות בפרשות הקודמות?
ואלה המשפטים אשר תשים…
וזאת התרומה אשר תקחו…
ואתה תצווה את בני ישראל ויקחו…
ועכשיו א-להים אומר למשה, “אתה יודע מה”? מספיק ציוויתי, עכשיו תורך משה, תחפוץ? תגבה! עוד כסף (למשפחת הכהנים), לא תחפוץ – לא צריך.
א-להים פשוט נותן “רמז” איך לגבות עוד מס, ואכן זה עבד אלפי שנים וממשיך פה ושם. תמיד יש צורך לגבות או להתרים או לצוות.
אז – קצת פלפול התפלספותי , מתוך
“עכשיו עליכם לדעת שכל הפרשיות האלו, היינו פרשת תרומה ותצוה ופרשה זו של שקלים, שהיו דברים הנצרכים למשכן, כל אלו ציוה הקב”ה אחרי שכבר עשו את מעשה העגל כדי שיכופר להם קצת עון העגל. שכשם שנתנו זהב לעגל כך יתנו נדבה למשכן. ואע”פ שכולן נכתבו בתורה לפני פרשת העגל, אבל האמת היא שנאמרו לאחר מעשה העגל ונכתבו שלא כסדר. וזהו מה שאמרו חז”ל בהרבה מקומות אין מוקד ומאוחר בתורה. עכשיו צוה הקב”ה לאחר מעשה העגל למנות את ישראל. משל למה הדבר דומה לאדם שהיה לו עדר צאן ופרצה בהם מגפה ומתו חלק מהם. אחרי שפסקה המגפה אמר לרועה רוצה אני שתמנה את הצאן לראות כמה נשארו. כך אמר הקב”ה למשה אחרי מעשה העגל שנפלו הרבה נפשות מישראל, כפי שנבאר להלן רוצה אני שתצוה את ישראל ותדע כמה נשארו. ואע”פ שאין הנמשל דומה למשל ממש, כיון שאין דבר נעלם מעיני הקב”ה ואין לו הכרח למנות כדי לידע כמה נשארו, אבל רצה הקב”ה להראות החיבה שהוא מחבב את ישראל וצוה למשה למנותם כדי לידע כמה נשארו, להודיע שיחזור ויחבבם אם יעשו תשובה ויהיו בני ישראל כשרים.

ויש כאן סתירות מיני וביה

אם אין דבר נעלם, בשביל מה למנות אחרי המגפה? …הי הקב”ה יודע כמה מתו

ואם “למנות” גורמת אסון, אז גם כשמונים מטבעות עלול להיות אסון?

ומעניין – כמה פעמים ספרו את בני ישראל במדבר? ובכלל עד חורבן בית שני(???)

ניתוח מקיף של שאילה זו ניתן ב –

http://www.beerot.co.il/%D7%98%D7%99%D7%95%D7%9C%D7%91%D7%A7%D7%99%D7%91%D7%95%D7%A5/%D7%91%D7%99%D7%AA%D7%9B%D7%A0%D7%A1%D7%AA/%D7%A4%D7%A8%D7%A9%D7%AA%D7%94%D7%A9%D7%91%D7%95%D7%A2/tabid/104/ID/479/Default.aspx

(לא אצטט)

דיון כללי בנושא – האם מותר למנות את בני ישראל? 

http://asif.co.il/?wpfb_dl=5839

חידות לפרשה אפשר למצא ב –

http://www.tal-menashe.info/home/pash/hydwtlsbtprstkyts

2. בשמים = סמים

קח לך בשמים (פרק ל פסוק כג’)….איש אשר ירקח כמהו… ונכרת

קח לך סמים (פרק ל פסוק לד’)… איש אשר יעשה כמוה להריח בה ונכרת

יפה התורה מודיעה שמי שרוקח או משתמש בסמים “מסוכנים” ימות. קורה גם בימינו

אבל בכל אופן מישהו עושה/עשה את המרקחת הזו, מתישהו. קשה להאמין שמשה הרוקח, רקח את סם הקטורת שהספיק ל – 1,000 שנה.

ואנחנו עד היום (ולהבא) כל יום בתפילת שחרית אומרים (ויש שאומרים פעמיים) את תפילת “פיטום הקטורת”., כולל ההוראה המוזרה, שבילדותי הצחיקה אותי ואת חברי הדתיים – “והלא מי רגליים יפים לה, אלא שאין מכניסים מי רגליים מפני הכבוד…”

 (אני זוכר שלקח לי כמה ימים להבין מה זה מי רגליים, – באמת מצחיק היום אחרי 70 שנה, ופתאום מזתבר שיש לזה גם פירושים שונים, טוב לדעת)

חושבני שלא אטעה, אם אטען שרוב אלה שמתפללים את פיטום הקטורת לא מבינים מה קורה  ברוקחות הזו. כי הנושא – הקטע בפרשה לא כל כך מסביר למשל “מעשה רוקח ממולח…” (???)

מעניין גם לבלוש אם מישהו בימינו ניסה לרקוח את הקטורת (בלי לנסות להריח כמובן)

אז – עיון מעמיק ורציני בנושא ניתן ב –

http://www.daat.ac.il/daat/kitveyet/shmaatin/ktoret1.htm

וכך נאמר:

“ויאמר ה’ אל משה קח לך סמים נטף ושחלת וחלבנה סמים ולבנה זכה בד בבד יהיה”.

הציווי נוקב בשם של ארבעה סממנים בלבד. צריך לברר מהם סמים אלו וכיצד נבחרו למעשה

הקטורת.

עוד פרטים צריכים ביאור. והם:

א( הכפילות בתואר “סמים”, בתחילת מאמר הכתוב ואח”כ ה”סמים” הנזכרים בין ה”חלבנה”

 . -ל”לבונה”.

ב( למה הבדיל הכתוב בין ארבעת הסממנים שנתפרשו בכתוב ל”סמים” שלא נתפרשו.

ג( לשון הכתוב “סמים” הוא יחידי במקרא ונזכר רק בפרשת הקטורת משא”כ ביתר הדברים

 . -הצריכים בישום כשמן וכו’ הכתוב מכנה את הסממנים בשם “בשמים”.

ד( בין ארבעת הסממנים ששמם מפורש במקרא נזכר רק ה”נטף” וחז”ל ביארו מהו הנטף

 . – )כריתות ו’ ע”א( “רש”א: הצרי אינו אלא שרף הנוטף מעצי הקטף”. ה”צרי” נזכר במקרא

 . -במפורש )בראשית מ”ג, יא ועוד(. נשאלת השאלה מדוע הכתוב מעדיף את ה”נטף” ודוחה

 . – את ה”צרי” שעניינם שווה ובפרט שאזכורו של הנטף בכתוב יחידאי?

א. מספרם של סממני הקטורת

הברייתא במסכת כריתות ו’, ע”א מונה את סממני הקטורת ומספרם י”א. ונאמר שם )ע”ב(:

“א”ר יוחנן י”א סממנין נאמרו לו למשה בסיני. אמר רב הונא מאי קראה ‘קח לך סמים’ תרי )סתם

לשון רבים שנים( ‘נטף שחלת וחלבנה’ הא חמשה. וסמים אחריני חמשה, הא עשרה ו’לבונה זכה’-

חד, הוא חד סרי”…. 

….

לוח א’

סיכום סממני הקטורת על פי הרמב”ן (לעיון למעונינים)

( מספיק לדשדש בזה. אינני מתמצה ברוקחות במיחד לא בסמים. מעניין שחז”לינו ידעו בבירור למה (ל שוואית) התכוון הרוקח הכל יכול)

והמאמר ממשיך ודן בנושא בשמים (פרק ל פסוקים כב’- לג’) והשוואתו ל”סמים” (למעוניניים/ות)

ומה הפלא שיש כאלה ששואלים –

האם ההלכה מרשה להשתמש בסמים?

בתורה כתוב, תאמינו או לא, שאלוהים ציווה על משה לקחת סמים. למה בדיוק הכוונה? ואם למשה מותר, האם גם לנו מותר?

מתוך

הרב יצחק גבאי מתחיל בלבאר את הפסוק – עם פירוש מפתיע: “בעבר היה ריח ניחוח בבית המקדש. סמים משמעותם סממנים, במקרה זה סממני הקטורת, מרכיבי הקטורת. אז גם אם תיקח את כל ה’סמים’ האלה ביחד – חוץ מריח של מנטה לא תריח שום דבר. אין באף אחד מהם גורם שהוביל לשינוי תפיסת המציאות של האדם”.

ומה בכל זאת עמדת התורה בעניין השימוש בסמים?
הרב פנחס בדוש: “לא כתוב בשום מקום בתורה שאסור לעשן סמים, כי אז לא היו. אבל התורה נתנה לנו כלים שאיתם נוכל להסיק מסקנות קדימה. בהחלט כתוב בכמה מקומות שאסור להגיע לקלות ראש או לפיזור הנפש. הרי הרעיון של סמים הוא בריחה מהתמודדויות. כל התורה מלאה במוסר ועבודת המידות, תוך הימנעות מבריחה מהמציאות או התמודדות. לכן כל דבר שהוא בריחה למחוזות של דמיונות ואשליות – הוא בעצם יסוד של היצר הרע.

“למעשה, המקום הראשון שבו הופיע היצר הרע     בתורה היה עם עץ הדעת. שם הנחש מפתה את חווה, אומר לה ‘והייתם כמו אלוהים, יודעי טוב ורע’. אבל בפועל הם אכלו ואיבדו את מה שהיה להם. זה אשליות ודמיונות. גם סמים ואלכוהול יוצרים מצב של איבוד האיזון והשליטה העצמית, מה שנוגד את כל המהות של התורה”. (ע”כ)

לעומת זאת, מאמר (קצת יותר מכהמתחת לחגורה) ב –

http://www.xn--4dbcyzi5a.com/2012/02/%D7%A7%D7%A0%D7%94-%D7%91%D7%95%D7%A9%D7%9D-%D7%94%D7%A7%D7%A0%D7%90%D7%91%D7%99%D7%A1-%D7%91%D7%AA%D7%A7%D7%95%D7%A4%D7%AA-%D7%94%D7%AA%D7%A0%D7%9A/

קנה בושם – הקנאביס של תקופת התנ”ך

“ויאמר אלהים הנה נתתי לכם את-כל-עשב זרע זרע אשר על-פני כל-הארץ ואת-כל-העץ אשר-בו פרי-עץ זרע זרע לכם יהיה לאכלה ולכל-חית הארץ ולכל-עוף השמים ולכל רומש על-הארץ אשר-בו נפש חיה את-כל-ירק עשב לאכלה ויהי-כן”
אף על פי שהמסר בציטוט חד וברור, צמחים רבים נחשבים לבלתי חוקיים בחברה המודרנית של ימינו ואלו מאיתנו שמעיזים לנסות ולהשתמש בחלק מהצמחים הללו, נחשבים מיד לעבריינים ואף עלולים להיכנס לבית הסוהר.

המאמר שלפניכם יפרט כיצד ומדוע הנביאים בתקופת התנ”ך הם בעצם לא אחרים מאשר שמאנים וכן שקנאביס וצמחים נוספים היו בעלי תפקיד חשוב ביותר בתרבות היהודית העתיקה.

מקורותיו של קנה הבושם ביהדות

התייחסות משמעותית ראשונה לכך שבני-ישראל נהגו להשתמש בקנאביס פורסמה לראשונה בשנת 1936 ע”י שולה בנט, חוקרת פולנית מ”המוסד למדעי האנתרופולגיה” בוורשה, בירת פולין.

נהוג לשייך את מקור השם “קנאביס” לעם הסקיתי, אך בנט הראתה שלמושג קנאביס ישנם שורשים עתיקים הרבה יותר בקרב השפות השמיות כמו עברית ושהמושג אף מופיע מספר פעמים בתנ”ך. בנט הסבירה ש”בכתבי התנ”ך המקוריים ישנם מספר אזכורים לשימוש בקנאביס גם כקטורת בטקסי פולחן דתיים וגם כחומר לצריכה למען התעלות רוחנית“.

בנט מקשרת את המונח “קנאביס” לביטוי “קנה בושם” שמוזכר גם כ”קנה” או “קנבוס“. המילה “קנה בושם” מופיעה כחמש פעמים בתנ”ך; בפרקים שמות, שיר השירים, ישעיהו, ירמיהו ויחזקאל.

במהלך ההיסטוריה, תורגם המונח קנה בושם ל“קלמוס”. מקורה של הטעות – שחזרה בתרגומים שבאו לאחר מכן – הינו בתרגום יווני ישן של התנ”ך מהמאה ה-3 לפנה”ס.

אזכור ראשון לקנה בושם בתנ”ך

מה בין משה רבינו למריחואנה

האזכור הראשון לקנה בושם בתנ”ך מופיע כאשר אלוהים פונה אל משה הצעיר ואומר לו כך:

“[כב] וידבר יהוה, אל-משה לאמור. [כג] ואתה קח-לך, בשמים ראש, מור-דרור חמש מאות, וקינמון-בשם מחציתו חמישים ומאתיים; וקנה-בושם, חמישים ומאתיים. [כד] וקידה, חמש מאות בשקל הקודש; ושמן זית, הין. [כה] ועשית אותו, שמן משחת-קודש–רוקח מרקחת, מעשה רוקח; שמן משחת-קודש, יהיה. [כו] ומשחת בו

(למעשה משה לא כל כך צעיר)

מעשנים באוהל – ההוט-בוקס התנ”כי

מאחר וטרם הומצאו הג’וינט והבונג, נהגו המשתמשים להיכנס יחדיו לאוהל סגור ולשרוף בתוכו את פרחי הקנאביס בכדי לרכז את כמות החומר הנכנסת לריאות ולזרם הדם (היום אנו קוראים לזה Hot-Box).
ככל הנראה שאלו בני-ישראל את המנהג מבני העם הסקיתי. בהתחשב בכך שבין הסקיתים ובני-ישראל נרקמו יחסי מסחר הדוקים במרוצת הזמן, אין זה מפתיע למצוא אזכורים למנהג העישון באוהלים בכתבים של שני עמים אלו.

“[ז] והקטיר עליו אהרון, קטורת סמים; בבוקר בבוקר, בהיטיבו את-הנרות–יקטירנה. [ח] ובהעלות אהרון את-הנרות בין הערביים, יקטירנה–קטורת תמיד לפני יהוה, לדורותיכם.”

(ע”כ. מומלץ)

ואוסף מדרשי חז”ל  על הקטורת והפעלתו ניתן ב –

 
ומתוך מאמר “טכני” שמגדיר את סממני מרכיבי סם קטורת
 
 

בשביל העברית של ערוגת הקטורת

מבוא

מטרת מאמר זה היא, להתחקות אחר שמותיהם של סממני הקטורת – שהוקטרה במקדש – מבחינה סמנטית (משמעות) ומבחינה אטימולוגית (גִזרון, מוצא). אדון בהיבט הבוטני רק אם תהיה לו תרומה לצד הלשוני; וכיוון שבקטורת עסקינן נרשה לעצמנו לדון במסגרת זו אף במושגים כלליים הקשורים בה, ואף במשמשיה: בורית כרשינה, מלח סדומית, מעלה עשן, כיפת הירדן, יין קפריסין, מי רגלים….

ב. ודייק

אין לנו קושי בהגייתם הנכונה של שמות סממני הקטורת המוזכרים במקרא – זאת כיוון שניקודם וטעמם עמהם. כמו כן נדע להגות נכונה את שמותם של סממני הקטורת המובאים בגמרא ומובאים גם במקרא (רובם של שבעת הסממנים הנותרים), אם כי בהקשרים אחרים שאינם מעין הקטורת [3] . ברצוני לעמוד על הגייתם של עיצורים בשניים משבעת הסממנים הנותרים:

קושט – ללא ה”א היידוע. קושט, שהרי בברייתא שבמסכת כריתות באים רק ארבעת השמות הראשונים בה”א היידוע, וכל היתר: מור, קציעה, שיבולת נרד, כרכום ועוד, באים ללא ה”א ורק קושט בא בגמרא הקושט.  בכ”י ליידן של הירושלמי (הערה 2) –  קושט, ללא ה”א, וכך גם בסידוראבודרהם ובסידור איש מצליח [4] .

נקודה נוספת בשמו של סממן זה היא – השי”ן: האם שׁי”ן (ימנית) או שׂי”ן (שמאלית)? ר’ יוסף עמר מנקד בתלמוד המנוקד [5]  – קושׁט, בשׁי”ן ימנית. מכ”י ליידן אין להיוושע כיוון שאינו מנוקד. כך ברוב רובם של הסידורים (גם בסידור הרש”ש). לעומתם, בסידור אבודרהם: ”קושט שנים עשר בערביקוסט”. האם ניתן ללמוד מכך שגם בעברית בסמ”ך (בשׂין)? סידור איש מצליח מציע – קושׂט, בשׂין שמאלית, וכך בסידור אוצר התפלות [6] בהערת שוליים (עמ’ ע”ז): ”הב”ח הביא שני פירושים או הקשט בשי”ן ימנית כאשר היא בסידורים או הקושט בשי”ן שמאלית. וראיתי כתוב כי הרוצה לצאת ידי שניהם יאמר הקשׁט הקשׂט שנים עשר וכו’ ויאמר האחד בלחש”.

….הקול יפה לבשמים – כל הסידורים גורסים לַבְּשָמִים – צורת רבים של בושם. מה עניין הקול לבשמים? ”…א”ר יוחנן (כריתות ו’ ע”ב): ‘כשם שהדיבור רע ליין כן הדיבור יפה לבשמים”. במנחות (פ”ז ע”א) אנו מוצאים הסבר רק לרישא – ליין. שם מדובר בבדיקת היין. בודקין את טיב היין ע”י פתיחת הנקב בחבית, והגזבר – האחראי לכל החביות – נוקש בחבית כסימן לסגירתה. נוקש ולא מדבר, כיוון שהדיבור רע ליין (שמא ההבל היוצא מן הפה עלול לקלקל את היין?). מה בדבר הסיפא – הדיבור יפה לבשמים? מובא בקונטרס ליקוטי הקטורת [8]  בשם מעם לועז, שבשעת הכתישה היה עומד אדם על גבי הכותשים והיה אומר: ”הדק היטב”, מפני שהקול – אומר המלקט – יפה לבשמים. מודה אני, שלא נושענו מן ההסבר הזה. אולם בהמשך ההסבר (שם, עמ’ 33, הערה 25) נאמר, שאת המילים הדק היטב היה אומר השוחק עצמו, כיוון שע”י האמירה היה הבל הפה מונע מאבק השחיקה להיכנס לפיו של השוחק ומונע בכך נזק לגרונו.

הסבר שונה מחייב שינוי ניקודהּ של המלה בשמים: לא בְּשמים אלא בַּשָּמִים, הַיְינוּ העוסקים בכתישת הבֹשם. זאת מצאתי בשיח שפתותנו (עמ’ מ”ה, הערה א’), שם מסביר העורך שקריאה זו – הדק היטב – משמשת היתה קריאת עידוד לבַשמים כקריאת העידוד של מעבדי העורות בעירם – אִח אִח – בשעה שכתשו עלי אטד לצרכיהם. אולי כאותם קוראי הידד ביקבים, כפי שמובא בישעיהו (טז י): ‘‘…יין ביקבים לא ידרֹך הדֹרך הידד השבתי”; וכן בירמיהו (מח לג): ”…ויין מיקבים השבתי לא ידרך הידד הידד לא הידד” (וכן שם כה ל; נא יד). רש”י בירמיהו נה ל אומר: ”הידד – ל’ הוי שצועקין עושי מלאכה כבדה בקול רם לזרז זה את זה ולהתחזק ודורכי גתות רגילים בה”. ואולי גם הבַשָּמִים?

בַּשָּמִים – שם – גם בשם מהרי”ץ , אם כי הוא אינו פוסל גם את הצורה בְּשָמִים.

….הברייתא ממשיכה ואומרת שניתן היה להחליף את יין קפריסין במי רגלים, אלא שאין מכניסין מי רגלים במקדש מפני הכבוד (= כבוד הקטורת, כבוד בית המקדש); וכי העלה מישהו על דעתו שיכניסו מי רגלים למקדש? כן, היעב”ץ בסידורו אומר כך: ”מי רגלים כמשמען”. ועוד יודעים אנו ממקורותינו שמי רגלים שימשו לניקוי, לכביסה ולחפיפת ראש [38] ! הכל בו מפרש שמעיין היה ושמו מי רגלים ובגלל שמו, לא נאה היה להכניס מים אלה למקדש. בעל תורה תמימה (בספרו ברוך שאמר, עמ’ לה) מזהה את המעיין כעין רוגל (שמ”א יז יז, ומתרגם יונתן עין קצרא, היינו עין כובס; כך פירש”י קצרא – כובס). במעיין זה שכיבסו בו את הבגדים היו משפשפים את הבגדים ברגליים. על שום כך – עבודת הרגליים – לא התירו להכניס מי מעיין זה (רוגל) למקדש!

(ע”כ. מומלץ למעוניינים/ות בפרטים)

3. לוחות אבן כתובים באצבע א-להים

Inline image 1

מעניין שא-להים תמיד מצוייר בתור איש שיבה. האם זו הדמות החביבה עליו? – טוב לא אכנס לשדה המוקשים הזה.
 
וסתם מתוך
 
..מיכלאנגלו מצייר את האלוהים כמין יופיטר סועה וסוער, מתרגש ומתגעש, העושה את מעשי הבריאה בתנועות והוויות נמרצות, מתוך התחבטות והתלבטות, הגפת תריסים ושפעת קלגסין. האנטרופומורפיות של הבורא מודגשת על ידי בשריות מיכלאנגלו, שכל כחו היה בציור התנועה של שרירי הגוף, הכרח היה לו לצייר את גוף האדם בלי לבוש. רוב האיקונין של סיפון הכפה הם עירומים. (ע”כ)
 
וכבר פגשנו את “אצבע א-להים קודם לכן, במכת כנים,ועל זה אומר הרמב”ן
 
 ולהמעיט העניין אמרו “אצבע אלוהים” ולא אמרו“יד אלוהים”, כלומר מכה קטנה מאתו. ולא אמרו “אצבע ה’.
 
כך אולי גם במעשה הלוחות. לוחות הברית כללו סיכום קטן
 
ברור שפה מדובר בהאנשה, וכולנו ראינו את הסרט. ולפני שבוע קראנו גם על רגלי א-להים – נאה.
 אז איך מתיחסים לזה?
 
מנקודת ראות פילוסופית, מתוך
 
 
(נא לשים לב ההתיחסות להלן לפרק ולפסוק היא לפי חלוקה מסורתית שונה מן הנהוג , פרקי כא’ כב’ להלן הם בעצם סוף פרק לא’ ואמצע פרק לב’)
 
על ההר אלוהים נותן למשה לוחות הכתובות באצבע האלוהים “ויתן אל משה ככלותו לדבר איתו בהר סיני שני לוחות העדות לוחות אבן כתובים באצבע אלוהים” (שמות כד, יח) “ויפן וירד משה מן ההר ושני לוחות העדות בידו לוחות כתובים משני עבריהם מזה ומזה הם כתובים. והלוחות מעשה אלוהים המה והמכתב מכתב אלוהים הוא חרות על הלוחות” (כה, טו-טז). דברי אלוהים החקוקים באבן על ידי האלוהים, יצירה מוגמרת מתחילתה ועד סופה מעשה אלוהי – החומר, הצורה, הפעולה והתכלית. מקור העוצמה עצמו כותב את עוצמתו בחומר. הזדמנות חד פעמית לדעת דברים מהמקור האולטימטיבי שהוחמצה.
לצערנו לא נדע לעולם את האמת האלוהית המוחלטת ולא נדע כיצד התממשה בכתובים מאחר וכאשר משה יורד מההר הוא רואה את בני ישראל מחוללים לעגל הזהב הוא מתרגז ומנתץ את הלוחות. דברי אלוהים במפגשם עם העולם הארצי מאבדים את צורתם וביטויים בחומר. יכולים אנו להאשים את בני ישראל ויכולים אנו גם להאשים את משה שלא שלט בייצרו. משה לא הופתע מהמתרחש כי אלוהים כבר הפנה את תשומת ליבו של משה, עוד בהיותו על ההר, למה שבני ישראל עושים שם למטה לרגלי ההר והורה לו לרדת. אך משה יורד לא רק בגופו, אלא יורד מההתעלות הרוחנית שחווה בהר ונעשה יצרי כאחד האדם. כך מגיע לסיומו מסעם הקצר של הלוחות מהאלוהי לארצי, ואוצר חד פעמי של אמיתות אוניברסאליות ומוחלטות נכנע לרוגזו הרגעי ונעלם. …
ההבדל בין עלייתו הראשונה לעלייתו השנייה הינו משמעותי ביותר. אם את הלוחות הראשונים נותן האלוהים למשה הרי בפעם השנייה על משה עצמו לסחוב את חומר הגלם כל הדרך במעלה ההר. אם בפעם הראשונה אבנים אלוהיות יורדות לארצי הרי הפעם האבנים הארציות עולות במעלה אל האלוהי. אך ההבדל העיקרי הוא שהלוחות הראשונים נכתבים באצבע אלוהים, ישירות על ידי המקור האולטימטיבי, והלוחות השניים נכתבים על ידי משה. הכתיבה נעשית מתוך דברי האלוהים אך לא על ידי האלוהים, כלומר אינה יותר מהמקור האלוהי עצמו, אלא מתוך יכולת הביטוי והפירוש של משה. עשרת הדיברות הינן פרשנותו של משה לדברי האלוהים. אנו קוראים את מה שמשה כתב בהשראת האלוהים ומכאן מתחילה להתגלגל כל שרשרת הפרשנויות המתהווה כהלכה היהודית. את דברי האלוהים במקורם הבלתי מתווך לעולם כבר לא נדע, כל שנותר לבני האדם הוא ליצור מתוך השראה, מתוך השראתו של משה, מהשראתו של הומירוס, או כל השראה אחרת, תמיד זו השראה שעוברת פרשנות על ידי אלו היוצרים את היצירה ואלו החווים אותה.(ע”כ – לא כל כך מסכים עם המסקנה)
ומשהו די מעניין מתוך
 
עוד יש להעיר למה איחר ה’ נתינת הלוחות עד זמן זה כיון שלא היה בהם אלא עשרת הדברים ביום מתן תורה או למחרתו היה לו לתת הלוחות, אכן יתברר הענין על פי דבריהם ז”ל (זוהר ח”ב צ”ג:) שאמרו שכל המצות הלא המה בתוך תוכם של עשרת הדברים, והוא אומרו ויתן אל משה ככלתו לדבר אתו בהר סיניומה דבר אתו ב’ לוחות העדות פירוש כי הדברים בלוחות שם לו אל עליון ואינו מן הראוי לתת לו הלוחות עד שיגמור הרשום בהם, ולזה גמר הדברים הנרמזים בה בלוחות העדות ונתנם לו ולא קודם, ובזה נתיישבו ב’ הדקדוקים כאחת על נכון, וכפי זה מאמר שני לוחות נמשך עם ככלותו לדבר אתו וגו’ ונמשך עם ויתן האמור בתחלת הכתוב:
כתובים באצבע אלהים. הכונה בזה על דרך אומרם ז”ל (תנחומא פ’ עקב) כי הלוחות נחצבו מתחת כסא כבודו יתברך, ואולי כי זה הוא שרמז באומרו מעשה אלהים פירוש מעשה (אלהים) הוא הכסא והבן, וכבר נתפרש כי יש בחינות רבות אורות הקדושה בסוד (קהלת ה’) כי גבוה מעל גבוה וגו’ וגבוהים וצא ולמד ממעשה הנפלא שהובא כספר הזוהר הקדוש (ח”ב ג”ב.) כשעלה משה למרום ופגע במלאך סנד”ל וכו’ ואחר כך במלאך מט”ט והיה ירא מלאך מאשו של מה שלמעלה ממנו פן ישרפהו וכן וכו’, והנה אמר הכתוב (דברים ד’) כי ה’ אלהיך אש אוכלה הוא, כי אשו הקדושה היא אוכלת כל אש זולתה, והודיע הכתוב אופן כתיבת הלוחות במה נכתבו ואמר כתובים באצבע אלהים פירוש כי היה ה’ מצייר צורת האות באצבעו כביכול פירוש בחינת אור אחד מאורו יתברך בדמות אצבע כנגד הלוח כשיעור שטח אברי האותיות כדי שלא יהיה חרות אלא את אשר יצייר כנגדו ולצד עוצם תוקף אורו יתברך לא היה אור של הלוחות יכול עמוד בכל המקום אשר יכוין כנגדו אצבע אלהים והיה נאכל או מתצמצם לצדדין והיה נשאר כל אשר יצטייר כנגדו חלול ולזה נכתבו משני עבריהם, והוא אומרו (לקמן ל”ב ט”ז) חרות על הלוחות ולא אמר חרות בלוחות שיהיה נשמע שעשה החרות בלוחות אלא על, פירוש שהיה מניח אצבעו ב”ה על הלוחות בדמיון צורת האות ובזה נחרתו האותיות של עשרת הדברים (ע”כ)
 
ועוד קצת פרטים חשובים, מתוך

מסכת אבות (פרק ה’ משנה ו’):

עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות, ואלו הן: … והכתב , והמכתב , והלוחות.

  

פירוש רבינו עובדיה מברטנורא על מסכת אבות (פרק ה’ משנה ו’):

הכתב. צורת האותיות שהיו חקוקים בלוחות. והמכתב. שהיו נקראים מכל הארבעה צדדים.והלוחות. של סנפרינון היו, ארכן ששה, ורחבן ששה, ועוביין שלשה. כאבן אחת שארכה ורחבה ועוביה שוין  …

 

ובמילים שלנו,  המשנה במסכת אבות קובעת כי “אין חדש תחת השמש” ועל כן האפשרות לחקיקה על הלוחות נבראה ב”ערב שבת בין השמשות”.

המשנה מונה את הלוחות בין עשרת הדברים שהאפשרות ליצירתם וגילויים “בין השמשות”….

מדרש רבה חומש שמות (פרשה ח’  אות ג’):

אמר רבי יהודה המטה משקל ארבעים סאה היה ושל סנפרינון היה, ועשר מכות חקוקות עליו נוטריקון, דצ”ך, עד”ש, באח”ב

 

על המקל של משה היה חקוק עשר מכות מצרים ועל הלוחות היו חקוקים עשרת הדברות וחקיקה זו מתוארת כאצבע אלהים, דהיינו אין ביכולת בן אנוש לעשות כמעשה החקיקה. צריך לזכור כי לוחות האבן היו עשויים מאבן יקרה יפה ונדירה. המאפיין הבסיסי של אבן טובה מלבד שאינה מצויה בשפע הוא היכולת להישמר, דהיינו ההבדל בין יהלום לזכוכית הדומה לו,  הינו בחוזק בשחיקה ובעמידות בשעת נפילה.

החקיקה על אבן שאינה אבן גיר אלא עשויה מחומר יקר ונדיר הנקרא סנפרינון אינה יכולה להיעשות על ידי אדם ובמיוחד  כאשר החקיקה על הלוחות התאפיינה במספר מילים רב  על שטח קטן יחסית.

בהתאם למסורת היו הלוחות, העשויים סנפרינון, זהים אחד לשני בגודלם, וצורת שתי הלוחות ביחד הייתה קובייה (כמו צורת התפילין) ולה 4 צדדים, כאשר שטח כל צד 6 טפחים על 6 טפחים (מקסימום כששים ס”מ) וחיבור בעובי יצר 6 טפחים ביחד (כל אחד בעובי 3 טפחים).  6X6X6 = 216 יוצא 216 טפחים מעוקבים נפח בגימי’ “גבורה”. חריטת צורת האותיות החקוקות לא הייתה אפשרית לבן אנוש מלבד קושי החריטה על האבן הטובה. כמו כן, עלינו להוסיף עובדה חשובה על הלוחות. תורתנו מעידה כי מכל צד של הקוביה היו חקוקים אותם אותיות באופן זהה, כנאמר: “מִזֶּה וּמִזֶּה הֵם כְּתֻבִים”. כמובן שאין ביכולת בן אנוש לחקוק באופן זהה ותמיד תהיה החריטה האחרת שונה מקודמתה…..

  כתבה זו תעסוק בשלוש שאלות מרכזיות קשות להבין פשוטו של מקרא.

  1. משה רבנו שובר את לוחות האבן הטובה באמצעות השלכה ולא באמצעות ניפוץ או חלילה וחס באמצעות טחינה כשם שעשה לעגל הזהב. ואנו נשאל כי ידוע לכל המתעסק באבנים טובות שאין אפשרות לשבור אבן טובה בזריקה וכל שכן שמדובר בהשלכה המסמלת עזיבת העצם ללא עירוב כוחה של היד. כיצד אם כן נשתברו הלוחות? 
  2. מה הטעם בשבירת הלוחות הנדירים, הרי אין להם תחליף ולא ניתן להשיב תמורתם? יתרה מזו, כיצד יתכן לומר שמשה רבינו שיבר חותמו של מלך, לוחות כתובים ב”אצבע אלוהים”? האם משה רבינו, עבדו הנאמן של הבורא שעליו העידה התורה “בכל ביתי נאמן הוא”, שבר ללא ציווי ורשות מהבורא? והשאלה קשה גם לדעה שהסכים עמו הבורא בדיעבד כדרשה על הפסוק “אשר שברת” אשריך ששברת?
  3. שומה עלינו לזכור כי בטרם ירד משה מההר עם הלוחות אל העם, מגלה הבורא למשה כי העם חטא. מדוע נתן הבורא רשות למשה לרדת עם הלוחות? האם גם ירידתו של משה מההר אל העם עם הלוחות הייתה מדעתו של משה רבינו והסכים עמו הבורא כשם שהסכים לשבירתם? (ע”כ. מומלץ לעיון)
4. ויאמר אליהם אהרן פרקו נזמי הזהב… ויתפרקו ויצר אותו בחרט...
 
עלילה זוועתית ודי מבלבלת. ורבות התחבטו רבותינו, איך “להכניס את הפיל בחור של המחט”, ואיך להסביר “שהשחור הוא לבן” – האם אהרן אשם? ועיינתי בנושא לפני שנה. אבל הנושא עדיין מבעבע. אז
 
מתוך
 
 

זהר:

ואהרן התכוון לטוב, אלא היו רבים מישראל שנשתתפו עם הערב רב, בלב. ומשום זה כשבא משה, היה צריך לברר וללבן את העם הקדוש מאותו החטא… אמר להם אהרן פרקו נזמי הזהב, וכי לא היה להם זהב אחר, אלא אמר אהרן, בעוד שיהיה להם ריב עם בניהם ונשיהם יתעכבו, ובתוך כך יבא משה. תא חזי, למדנו קשים גרים לישראל כספחת בבשר החי, כל שכן אלו ערב רב, שלא היו גרים כראוי, הם מה עשו, ויתפרקו כל העם את נזמי הזהב אשר באזניהם, כמה אלפים ורבבות נזמים היו שם מנזמיהם.

מה כתיב ויקח מידם ויצר אותו בחרט וגו’, אהרן לא נשמר מאלו שני חכמים שהיו בראשיהם של הערב רב, אחד מהם היה מלפניו והאחר היה עושה כשפיו, כיון ששניהם נתיעצו יחד, לקחו הזהב ההוא, ב’ שלישים ביד האחד, ושליש ביד האחר, כי כך צריך להיות במין ההוא של הכשוף.

בכה רבי שמעון ואמר, אי חסיד הקדוש אהרן, משיח הא-ל הקדוש, בחסידותך נפלו כמה מעם הקדוש, ואתה לא היית יודע להשמר, מה עבדו, כשהגיעו שש שעות והיום היה במאזנים לקחו הזהב ההוא שפרקו מאזניהם, מהו הטעם, משום שמי שרוצה לעשות כשוף אינו צריך לחוס על ממון, והם אמרו השעה עומדת לנו… (תשא ע, ועיין שם עוד)

כיון שהגיעו שבע שעות על היום, נתנו מיד לאהרן, אם הוא היה אומר להם, שימו תחילה הזהב על הארץ ואני אקח (מעל הארץ), לא היו יכולים לפעול בכשפיהם כלום, אבל לקח מידם, והמקרא מתרעם ואמר ויקח מידם, ראו מה עשה אהרן איש נביא איש חכם לא ידע להשמר, שאלו לקח מעל הארץ כל הכשפים שבעולם לא היו יכולים להצליח…

ויצר אותו בחרט, אין (הפירוש) כמו שחושבים בני אדם שעשה ציורים במחוגה או בדבר אחר, אלא המקרא בא להוכיח דבר אשר אהרן לא ידע להשמר כי אם כשלקח הזהב מידם היה משליכו לארץ, ואף על פי שיקח אותו אחר כך (מן הארץ) לא היה מצליח מעשה רעה הזה, בכל היה עשרה רעה, שלקח הזהב והסתירו מעין (שמפרש ויצר אותו בחרט, שצרר אותו בסדין), רעה אחר רעה… ששם כל הזהב בכיס אחד, ונשמר (מראיה של) העין, אז עלה הכל והיה למעשה… (שם עז, ועיין שם עוד)

תא חזי מה כתוב, וירא אהרן ויבן מזבח לפניו, אי חסיד הקדוש כמה היה רצונך לטוב, ולא ידעת להשמר, כיון שהשליכו באש, נחזק הכח של הסטרא אחרא שם באש, ויצא צורת השור, כמו שאמרו, בב’ המשכות של הס”א (דהיינו בשור וחמור), מיד וירא אהרן, היינו שראה שהסטרא אחרא נתחזק, מיד, ויבן מזבח לפניו, ולולא שהקדים ובנה מזבח הזה, היה העולם חוזר לחורבנו… כך וירא אהרן, שהסטרא אחרא נתחזק, אחז ברפואה ונתחזק (והמשיך) את הצד הקדוש ושם אותו עומד לפניו, כיון שראה הסטרא אחרא שצורת המלך עומדת לפניו, מיד חזר לאחור ונחלש תקפו וכחו, (כי אהרן) נתחזק, ומזבח זה (שהוא סוד המלכות) נתגבר, והסטרא אחרא נחלש.

תא חזי מה כתוב, ויקרא אהרן ויאמר חג לה’ מחר, חג לה’ ולא לעגל, ולצד הקדושה עשה, ולצד הקדושה קרא ואמר, וזו היא הרפואה שהקדים, ולולא עשה זאת לא היה נשאר העולם על קיומו, ועם כל זה לא נח כעסו על אהרן, אף על פי שלא התכוון לרע.

אמר לו הקב”ה, אהרן, ב’ מכשפים אלו משכו אותך למה שרצו, חייך ב’ בנים יפלו, ועל חטא הזה יהיו נתפשים, זה שאמר ובאהרן התאנף ה’ מאד להשמידו, מהו להשמידו, אלו בניו, כמו שהוא אומר ואשמיד פריו ממעל, כי פירות האדם הם בניו… (שם פח, ועיין שם עוד)

ורוח הטומאה הנמצא תמיד במדבר מצא מקום באותו הזמן להתחזק בו… גם להם (חטא העגל) עתה לטמא אותם כמקודם, ולהתחזק עליהם, וגרם להם שוב המות ולכל העולם… ומשום זה חזר אהרן אחר כך להטהר בסוד אמונה העליונה באלו ז’ ימים הקדושים, (ימי המלואים), ואחר כך להטהר בעגל (לחטאת)..

ותא חזי, בעיקר היה צריך אהרן להטהר, כי לולא הוא לא יצא העגל, מהו הטעם, משום שאהרן הוא ימין, והוא תוקפו של השמש, והזהב הוא משמש… ירד רוח הטומאה ונכלל שם (בהזהב, שנעשה העגל), ונטמאו ישראל ונטמא הוא עד שיטהרו.

מהו הטעם שנטמא, משום שיצא עגל שהוא מצד השמאל שהוא שור, וממנו יצא העגל, (כי ד’ בחינות הם בשמאל, שור פרה עגל עגלה), שלמדנו שכתוב ופני שור מהשמאל לארבעתן, ואהרן שהוא ימין נכלל בו השמאל ויצא על ידו, ועל כן ניתן לו עגל לחטאת, כמו שהוא גרם…. (פקודי שיג, ועיין שם עוד)

אבל אהרן שלא קבל עונש (על חטא העגל מחמת) תפלתו של משה, שכתוב, ובאהרן התאנף ה’ וגו’, וכתוב ואתפלל גם בעד אהרן בעת ההיא, ועד עתה היה העון תלוי, על כן כתוב ועגל בן בקר לחטאת, לחטאת ודאי, כדי שיתכפר עונו ויטהר, ויהיה נשלם לגמרי. (שמיני לד) 

והמקור (ב”זוהר לעם) להלן, מלא יותר פרטים, לא יכול להעתיק, מומלץ לעיון

https://books.google.com.au/books?id=gFPdAgAAQBAJ&pg=PA259&lpg=PA259&dq=%D7%95%D7%99%D7%AA%D7%A4%D7%A8%D7%A7%D7%95+%D7%9B%D7%9C+%D7%94%D7%A2%D7%9D+%D7%90%D7%AA+%D7%A0%D7%96%D7%9E%D7%99+%D7%94%D7%96%D7%94%D7%91&source=bl&ots=BzPd-grQ4N&sig=WFJWmcXxl1LFPEhkOeNAW7L5Yxw&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwiloJCugJjLAhVGl5QKHc3BCpEQ6AEIJjAB#v=onepage&q=%D7%95%D7%99%D7%AA%D7%A4%D7%A8%D7%A7%D7%95%20%D7%9B%D7%9C%20%D7%94%D7%A2%D7%9D%20%D7%90%D7%AA%20%D7%A0%D7%96%D7%9E%D7%99%20%D7%94%D7%96%D7%94%D7%91&f=false

ומה קורה כשמשה יורד מההר? אהרן מדווח על מה שאירע. מסתבר שהדיווח אינו מדוייק.

http://tora.us.fm/tnk1/tora/jmot/egl.html

למה אהרן סיפר למשה סיפור שונה ממה שקרה במציאות? כדי לענות על השאלה נשווה בין הסיפורים:

 הסיפור בפי אהרן (שמות לב22 – לב24)  הסיפור בתורה (שמות לב1 – לב4)
 אל ייחר אף אדוני; אתה ידעת את העם, כי ברע הוא. ויאמרו לי:  וייקהל העם על אהרון ויאמרו אליו: 1
 עשה לנו אלוהים אשר ילכו לפנינו, כי זה משה האיש אשר העלנו מארץ מצריים — לא ידענו מה היה לו.  קום עשה לנו אלוהים אשר ילכו לפנינו, כי זה משה האיש אשר העלנו מארץ מצרים — לא ידענו מה היה לו. 2
 ואומר להם: למי זהב — התפרקו!  ויאמר אליהם אהרון: פרקו נזמי הזהב אשר באוזני נשיכם בניכם ובנותיכם, והביאו אליי. 3
 ויתפרקו כל העם את נזמי הזהב אשר באוזניהם, ויביאו אל אהרון. 4
 וייתנו לי  וייקח מידם 5
 ואשליכהו באש, וייצא העגל הזה.  ויצר אותו בחרט, ויעשהו עגל מסכה… 6

נסביר את ההבדלים בין הסיפורים:

1. אהרן אומר על העם ” כי ברע הוא ” — העם איננו רע, אבל הוא נמצא בתוך ערב ( ברע בחילוף אותיות) והם גורמים לו את העוונות, ובקיצור זו לא אשמתם — הערב-רב החטיאו אותם!

2. במציאות העם אמרו לאהרן ” קום “, כיוון שכאשר הם באו אל אהרן וחור לבקש מהם שיעשו להם עגל — חור סירב, והם הרגוהו (ע’ רש”י), ואמרו לאהרן ” קום! “. אהרן לא רצה לומר זאת למשה כדי לא ללמד חובה על עם ישראל, ולכן לא הזכיר את המילה “קום”.

3 + 4. אהרן אמר לעם לקחת את נזמי הזהב שבאזני נשותיהם, בתקוה שהנשים יסרבו וכך הוא ירוויח זמן. בסוף הם הביאו זהב משלהם, כך שה’תרגיל’ של אהרן לא הצליח… כיוון שאהרן לא הצליח ב’תרגיל’ זה — הוא חשב שאין טעם להלאות את משה ולספר לו זאת, ולכן אמר בקיצור: ” ואומר להם: למי זהב — התפרקו

5. במציאות אהרן לקח מידם את הזהב:

א. כדי ליטול את כל העונש עליו

ב. כי הוא יתמהמה בבניית העגל ועד אז יבוא משה.

הוא לא רצה לספר את זה למשה כי יש בכך לימוד חובה על העם, ולכן אמר שהם נתנו לו.

6. פ”מ (=פירוש מקורי) : אהרן התעכב בבניית העגל ויצר אותו בחרט, אולי עד שיסיים לבנותו יבוא משה. מאותה סיבה כמו ב5 הוא לא רצה לספר זאת למשה.

לסיכום, כל הסיפור (המקורי) על מעשה העגל מראה כמה שאהרן השתדל לעכב את העם, וזה מאד לטובת אהרן ומאד לרעת העם. אהרן רצה ללמד זכות על העם ולכן שינה את הסיפור. (ע”כ. יפה. העיקר שאהרן היה בסדר)

ומסתבר שהייתה שם אף מריבה גדולה בין הגברים לנשים. מתוך

http://www.yba.org.il/%D7%A4%D7%A8%D7%A9%D7%AA-%D7%95%D7%99%D7%A7%D7%94%D7%9C–%D7%99%D7%97%D7%95%D7%93%D7%99%D7%95%D7%AA%D7%9F-%D7%A9%D7%9C-%D7%94%D7%A0%D7%A9%D7%99%D7%9D-%D7%91%D7%97%D7%98%D7%90-%D7%94%D7%A2%D7%92%D7%9C-%D7%95%D7%91%D7%A0%D7%99%D7%99%D7%9F-%D7%94%D7%9E%D7%A9%D7%9B%D7%9F/-%D7%94%D7%A8%D7%91-%D7%90%D7%9E%D7%99%D7%A8-%D7%90%D7%93%D7%A8%D7%A2%D7%99-%D7%A8%D7%90%D7%A9-%D7%90%D7%95%D7%9C%D7%A4%D7%A0%D7%94-%D7%91%D7%A0%D7%99-%D7%A2%D7%A7%D7%99%D7%91%D7%90-%D7%A6%D7%A4%D7%99%D7%A8%D7%94

…. ויאמר אלהם אהרן פרקו נזמי הזהב אשר באזני נשיכם בניכם ובנתיכם והביאו אלי:

ויתפרקו כל העם את נזמי הזהב אשר באזניהם ויביאו אל אהרן”.

בקטע זה, כאמור,  מבקש אהרון מבני ישראל להביא אליו את הזהב מאזני נשותיהם בניהם ובנותיהם. יש להתייחס בקטע זה לשתי נקודות מרכזיות:

ראשית, יש לברר מדוע מבקש אהרון מהאנשים להביא דווקא את נזמי הזהב אשר באזני הנשים וכו’? וכי לא היו נזמים או תכשיטים אחרים?
המלבי”ם עונה על כך שתי תשובות:
א. אהרון מבקש את נזמי האוזן, כי הם היו התכשיטים החביבים עליהם ביותר וחשב אהרון,
כי כך יוכל לדחות את נתינת הזהב כמה שיותר, עד שמשה ישוב.
ב. בהזכרת האוזן, מבקש אהרון לומר דברי מוסר לבני ישראל ולרמוז להם, כי אוזן ששמעה על הר סיני, שלא יהיה להם פסל וכל תמונה – אינה יכולה לבקש לעשות עגל.
שנית, יש לשים לב, כי בשלב זה, בפסוק ב’, אהרון איננו מבקש להביא אליו את הזהב. אהרון משתמש בפועל ‘פרקו’, ואכן, בפסוק לאחר מכן, מספרת התורה, כי בני ישראל מתפרקים מן הזהב באזניהם, ולאחר מכן מביאים את הזהב לאהרון.
נראה, כי השימוש בפועל פר”ק, בא לבטא שני רעיונות:

1 –   פועל זה מבטא היטב את מצבם הרוחני העגום של בני ישראל באותו רגע – מצב של התפרקות. בני ישראל עייפים מן הדרגה הרוחנית הגבוהה בה היו מצויים עד עתה. האופוריה שאחזה בהם עת עמדו לרגלי הר סיני וקבלו את התורה – הלכה ונמוגה. הם מחפשים כעת תחליף, משהו מרגש יותר. זהו תהליך של התפרקות מהנכסים הרוחניים שהיו להם. יתכן, כי שימושו של אהרון בפועל זה של התפרקות, מהווה מעין רמז וסימן לבני ישראל, כי בקשתם ממנו נובעת מהתפרקות רוחנית מוחלטת, ובכך מנסה אהרון להניא אותם מלבצע את זממם.
2 – בפסוק ב’, מבקש אהרון מבני ישראל לפרק את נזמי הזהב מהנשים והילדים. אמנם, בפסוק ג’, נראה כי אכן בני ישראל מביאים את הזהב שביקש אהרון, אלא שבפסוק זה הנשים והילדים אינם מוזכרים. יתכן, כי הסיבה לכך נעוצה במריבה שהתפתחה בין הגברים שביקשו להביא כמה שיותר זהב ליצירת העגל, לבין הנשים שהתנגדו לכך בצורה נחרצת. נראה, כי הגברים נאלצו ממש לפרק בכוח את הזהב מידי נשותיהם וילדיהם. (ע”כ)

6. הדבר החשוב ביותר – מה היה משקל עגל הזהב?

מתוך

http://www.truthofland.co.il/shekel/golden_calf.htm

כתוב בשמות ל”ב ג’ “ויתפרקו כל העם את נזמי הזהב אשר באזניהם ויביאו אל אהרן”. מהו משקל הנזם? נלמד מנזם אשר אליעזר נתן לרבקה “ויקח האיש נזם זהב בקע משקלו וכו” (בראשית כ”ד כ”ב). בקע זהו מחצית השקל. מאחר וכתוב “כל העם” ומספר בני ישראל היה 600,000 אז משקל הזהב שהם נתנו שוה 300,000 שקל או בדיוק 100 ככר כמו משקל 100 אדנים אשר נתנו למשכן. רק עגל היה של זהב ואדנים היו של כסף. …. 

לפי משקלות אלו 100 ככר של תורה הם 300,000 כפול 17.28 גר’ או 5184 ק”ג. קנטר של ר’ תמחום הוא ככר של בית שני, 3000 שקלים של 13.824 גר’ או 41.472 ק”ג. 125 קנטרים כאלו הם  בידוק  5184 ק”ג. לפי ר’ חמה קנטר שוה 3000 שקל של בית שני עם תוספת קלבון, דהיינו 3000 כפול 14.4 גר’. לכן משקל הקנטר 43.2 ק”ג. 120 קנטרים כאלו שוקלים שוב 5184 ק”ג. פתרון אחר: קנטר של ר’ חמה שוה 100 מנים כאשר מנה הוא 25 שקל תורה. משקל מנה זה שוה 432 גר’ בדיוק כמו מנה הידוע של אתונה (פאונד רומי היה בדיוק 3/4 של מנה זה). 100 מנים כאלו שוקלים 43.2 ק”ג כמו 3000 שקלים של בית שני. ואז 120 קנטרים שוקלים 5184 ק”ג כמו לעיל. נמצא לכל הדעות עגל שקל 100 ככר של תורה שהם 5184 ק”ג.

(וואו – מעל 5 טון !!!!!!!)

ועדיין יש להבין מה חשב אהרן לעשות עם הזהב בתחילה. הרי הוא לא ידע שייצא עגל! ונראה לי שהוא חשב לעשות כרוב. אבל לפי חשבוננו משקל הכרוב היה פי 24 קטן ממשקל הזהב אשר נתנו לו. וי”ל שהוא חשב לעשות כרוב גדול כעין זה שעשה שלמה.  מידות הכרובים ההם היו “עשר אמות קומתו” (מ”א ו’ כ”ג). 10 אמות זהו 60 טפחים, פי 6 מגובה הכרובים שעל הכפרת. אם מידות הגוף של הכרובים ההם היו פרופרוציונאליות למידות הגוף של הכרובים הקטנים, אז נפח שלהם היה אמור להיות פי 63=216 גדול יותר. אבל לשם כך נדרשים 900 ככר זהב. לכן נראה שכרוב הגדול היה בגובה 5 אמות כי הוא אמור היה להתאים למידות קדש הקדשים של 10 אמות, חצי ממידת ק”ק במקדש. ואז כמות הזהב הנדרשת לכרוב אחד היתה פי 8 קטנה יותר, 112.5 ככר. ועדיין החשבון איננו מכוון כי היו לאהרן רק 100 ככר. וי”ל שחשב כרוב קטן בתור 120 קנטרים או 12000 שקל כדעת רב חמה. ועוד, גובה של כרובים על כפורת היה 10 טפחים לא כולל עובי כנפים אשר היו מעל ראשיהם (כך משמע בסוכה ה’ ע”א) ואילו כרובים של שלמה קומתם היתה 10 אמות כולל גובה כנפים (כך נראה ללמוד מיתור “קומת הכרוב האחד עשר באמה וכו'” בפסוק כ”ה). ואז יחס גובה כרובים הגדולים לקטנים היה לא 30 טפחים ל- 10 אלא קצת פחות. אם נניח שעובי כנפי הכרובים הקטנים היה אצבע אז היחס הנ”ל היה 3 כפול 40/41. ויחס הנפחים בהתאם. ואז כמות הזהב הנדרשת לכרוב הגדול היתה כ- 100.3 ככר. ואילו נשים ובנים ובנות היו נותנים את נזמיהם כמו שאמר אהרן בתחילה (שמות ל”ב ב’), אולי היה זהב לשני כרובים במשקל הגבוהה של 112.5 ככר כל אחד. (ע”כ. ויש עוד במאמר. יופי אבל מעייף)

ויאמר פני ילכו…ויאמר אליו אם אין פניך הולכים

לאחר שבירת הלוחות, מלחמת אחים וחרון אף ה’ יש כמה דיאלוגים בין א-להים ומשה. בחלקם סדר הטענות ומובנן קצת מוזר ומבלבל. מתוך

לאחר חטא העגל, החליט ה’ שלא ילווה את בני-ישראל בדרכם לארץ-כנען, אלא ישלח מלאך (ראו מלאך הדרך – מערכה ב).

אולם, משה לא קיבל את הגזירה, והתווכח עם ה’ במשך כמה פסוקים (שמות לג12-17):…

ננתח את הפסוקים לפי הסדר. המפתח להבנת הויכוח הוא ההבדל שבין שתי הטענות של משה:

  • בטענה הראשונה (פסוקים 12-13), משה דיבר בלשון יחיד, והדגיש בעיקר את עצמו “רְאֵה אַתָּה אֹמֵר אֵלַי הַעַל אֶת-הָעָם הַזֶּה, וְאַתָּה לֹא הוֹדַעְתַּנִי, אֵת אֲשֶׁר-תִּשְׁלַח עִמִּי; וְאַתָּה אָמַרְתָּ יְדַעְתִּיךָ בְשֵׁם, וְגַם- מָצָאתָ חֵן בְּעֵינָי. וְעַתָּה אִם-נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ, הוֹדִעֵנִי נָא אֶת-דְּרָכֶךָ, וְאֵדָעֲךָ, לְמַעַן אֶמְצָא -חֵן בְּעֵינֶיךָ;…” ורק בסוף הוא הזכיר את העם ואמר “… וּרְאֵה, כִּי עַמְּךָ הַגּוֹי הַזֶּה’“.
  • מכיוון שמשה דיבר רק על עצמו, גם ה’ ענה לו רק עליו באופן אישי, ואמר לו (פסוק 14) “פָּנַי יֵלֵכוּ, וַהֲנִחֹתִי לָךְ
  • אולם, בטענה השניה, משה דיבר בלשון רבים, והזכיר תמיד את העם יחד איתו (פסוקים 15-16): “אִם-אֵין פָּנֶיךָ הֹלְכִים, אַל- תַּעֲלֵנוּ מִזֶּה. וּבַמֶּה יִוָּדַע אֵפוֹא, כִּי-מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אֲנִי וְעַמֶּךָ – הֲלוֹא בְּלֶכְתְּךָעִמָּנוּ;וְנִפְלִינוּ אֲנִי וְעַמְּךָ מִכָּל-הָעָם אֲשֶׁר עַל-פְּנֵי הָאֲדָמָה. {פ}“.

מכאן אפשר להבין את משמעות הטענות של משה:

  • בטענה הראשונה, משה דיבר על עצמו, וניסה לשכנע את ה’, שזה לא הגיוני, שה’ ישלח מלאך במקום ללוות אותו בעצמו. לשם כך, הציג משה את שתי האפשרויות באופן ניגודי; הניגוד מתבטא בשורש “ידע”:
    • מצד אחד – “וְאַתָּה לֹא הוֹדַעְתַּנִי, אֵת אֲשֶׁר-תִּשְׁלַח עִמִּי” – המלאך לא מכיר אותי, אני לא מכיר אותו ואין בינינו שום קשר;
    • ומצד שני – “וְאַתָּה אָמַרְתָּ יְדַעְתִּיךָ בְשֵׁם, וְגַם-מָצָאתָ חֵן בְּעֵינָי” – אתה מכיר אותי ומחבב אותי, יש בינינו קשר.
    • אך משה רבנו, העניו באדם, לא יכל להעיד על עצמו שהוא יודע את ה’, ולכן הציג את דבריו בלשון בקשה: “וְעַתָּה אִם-נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ, הוֹדִעֵנִי נָא אֶת-דְּרָכֶךָ, וְאֵדָעֲךָ, לְמַעַן אֶמְצָא-חֵן בְּעֵינֶיךָ…“, כלומר: מכיוון שיש בינינו כבר “חצי קשר” – אתה יודע אותי – כל מה שצריך לעשות הוא שתודיעני את דרכיך, ואז גם אני אדע אותך, והקשר בינינו יהיה מושלם. זה בוודאי עדיף מאשר לשלוח עמי מלאך, שאין לו כל קשר איתי!
  • ה’ קיבל את טענתו הראשונה של משה, והסכים ללוות אותו עד שיגיע אל המנוחה והנחלה – אל ארץ ישראל – “פָּנַי יֵלֵכוּ, וַהֲנִחֹתִי לָךְ“. המשמעות המעשית של זה היא, שה’ יתגלה אל משה וידריך אותו באופן ישיר, אולם לא ישכון בקרב ישראל במשכן שיבנו לו, ולא ידריך אותם באמצעות הכרובים.
  • אולם, משה רבנו, המנהיג הגדול והעניו מכל אדם, לא הסתפק בכך שה’ יילך איתו בלבד; הוא לא הסכים להתבדל מעם ישראל ולהתעלות בלעדיהם; הוא יצר קשר בלתי-נפרד בינו לבין עם ישראל, כך שה’ יהיה “חייב”, כביכול, ללכת עם כל ישראל: “אִם-אֵין פָּנֶיךָ הֹלְכִים, אַל- תַּעֲלֵנוּ מִזֶּה“: אני ועם-ישראל הולכים ביחד – אם אתה לא מתכוון ללוות את כולנו יחד, אל תעלנו מכאן בכלל, גם לא אותי לבדי. בהמשך חיזק משה את בקשתו בטענה נוספת: “וּבַמֶּה יִוָּדַע אֵפוֹא, כִּי-מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אֲנִי וְעַמֶּךָ – הֲלוֹא בְּלֶכְתְּךָ עִמָּנוּ;וְנִפְלִינוּ אֲנִי וְעַמְּךָ מִכָּל-הָעָם אֲשֶׁר עַל-פְּנֵי הָאֲדָמָה“: אם תלך רק אתי, זה לא ייוודע ויתפרסם בעולם, כי בכל העולם יש אנשים מיוחדים, משכמם ומעלה, שמתקרבים אל ה’. אולם אם תלך עמנו, עם כולנו, זו תהיה הוכחה לייחוד שלי ושל עמך, שהרי בזכותי אתה הולך לא רק איתי אלא עם כל עמי.
  • וה’ קיבל גם את בקשתו השניה, ואמר לו “גַּם אֶת-הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ אֶעֱשֶׂה: כִּי-מָצָאתָ חֵן בְּעֵינַי, וָאֵדָעֲךָ בְּשֵׁם“: כפי שאמרת, אכן יש בינינו קשר טוב, מצאת חן בעיני ואני מכיר אותך באופן אישי, ולכן ראוי אתה שאקבל את דבריך. (ע”כ. יפה)

שלש פעמים בשנה יראה כל זכורך את פני האדון…

ציווי יפה, לעיון אי”ה בסבב הבא

שבת שלום

שבוע טוב

להת

Leave a Reply